Serpente

(Heb. nahash; Gr. ophis), frequentemente observada nas Escrituras. Mais de quarenta espécies são encontradas na Síria e na Arábia. O caráter venenoso da serpente é aludido na bênção de Jacó sobre Dã (Gen. 49:17; ver Prov. 30:18, 19; James 3:7; Jer. 8:17). (Ver ADDER.) Esta palavra é usada simbolicamente de um inimigo mortal, sutil e malicioso (Luke 10:19). A serpente é mencionada pela primeira vez em conexão com a história da tentação e queda de nossos primeiros pais (Gen. 3). Tem sido bem observado a respeito dessa tentação: “Uma serpente real foi o agente da tentação, como é claro pelo que se diz da característica natural da serpente no primeiro versículo do capítulo (3:1), e pela maldição pronunciada sobre o animal em si. Mas que Satanás foi o tentador efetivo, e que ele usou a serpente meramente como seu instrumento, é evidente (1) pela natureza da transação; pois, embora a serpente possa ser a mais sutil de todas as feras do campo, ela não possui as altas faculdades intelectuais que o tentador aqui exibiu. (2) No Novo Testamento é tanto diretamente afirmado como assumido de várias formas que Satanás seduziu nossos primeiros pais ao pecado (John 8:44; Rom. 16:20; 2 Cor. 11:3, 14; Rev. 12:9; 20:2).” Hodge’s System. Theol., ii. 127.

No uso comum das Escrituras, esta palavra não designa espécie determinada, mas serpentes em geral, ou um ou mais tipos definidos pelo contexto. A serpente distingue‑se pela sua astúcia, Gen 3:1, e pela habilidade em evitar perigos, Matt 10:16, assim como pelo medo instintivo que inspira ao homem e a muitos animais. Aproximadamente um sexto das espécies conhecidas são venenosas. O diabo é chamado 'a serpente' e 'a velha serpente' (Rev 12:9), provavelmente em alusão à sua astúcia e malícia, e também ao fato de que ao tentar nossos primeiros pais para desobedecer a Deus ele empregou uma serpente ou assumiu a forma de uma. 2 Cor 11:3. A serpente é usada pelos escritores sagrados como emblema da maldade, Matt 23:33, da crueldade, Ps 58:4; Prov 23:32; Eccl 10:11, e da traição, Gen 49:17. Há alusão à arte de domar e encantar esses répteis em Ps 58:5; Eccl 10:11; Jer 8:17; Jas 3:7. Comer poeira é atribuído à serpente, Gen 3:14; Isa 65:25; Mic 7:17, porque ingerir poeira com o alimento é característico dela, ou como expressão figurada de sua vida junto à terra. Não há razão para supor que esse animal andasse de outro modo que não sobre o ventre antes da queda, mas, depois dela, sua forma de locomoção passou a ser vista como marca de condenação. O culto dessas criaturas é comum na Índia e em outras partes do Velho Mundo, provavelmente originado, em parte, do temor das espécies mais venenosas. "Provavelmente, vindo de uma tradição sobre a participação da serpente na queda do homem, ela foi usada por todo o Oriente como emblema do espírito da desobediência e do espírito maligno." Há representações no Egito de um homem em traje régio (talvez uma divindade encarnada) perfurando com lança a cabeça de uma grande serpente — sugestivo da tradição da profecia de que 'a semente da mulher esmagaria a cabeça da serpente'. Símbolos como o globo e a serpente surgem em muitos monumentos egípcios. Ver Adder, Asp, Cockatrice, Viper.

SERPENT, FIERY FLY'ING. Isa 14:29; Êxodo 30:6. Esta criatura não tem relação com a precedente. A expressão pode ser uma figura para as serpentes-de-areia de movimentos rápidos dos desertos orientais, ou uma mera expressão poética, como o totalmente fabuloso dragão ou serpente alada da literatura moderna.

A palavra hebraica nachash é o nome genérico de qualquer serpente. As seguintes são as principais alusões bíblicas a este animal: sua sutileza é mencionada em (Gênesis 3:1); sua astúcia é aludida por nosso Senhor em (Matthew 10:18); as propriedades venenosas de algumas espécies são frequentemente mencionadas, ver (Psalms 58:4; Proverbs 25:32); a língua cortante da serpente é citada em (Psalms 140:3; Job 20:16); o hábito das serpentes de se ocultarem em sebes e em cavidades de muros é aludido em (Ecclesiastes 10:8); sua morada em lugares secos e arenosos, em (8:10); seu maravilhoso modo de locomoção não escapou à observação do autor de (Proverbs 30:1), que o menciona expressamente como “uma das três coisas que lhe foram demasiado maravilhosas.” ver. 19. A arte de domar e enfeitiçar serpentes é de grande antiguidade, e é aludida em (Psalms 58:5; Ecclesiastes 10:11; Jeremiah 8:17) e seguramente insinuada por S. Tiago, (James 3:7), que particulariza as serpentes entre todos os outros animais que “têm sido domadas pelo homem.” Foi sob a forma de serpente que o diabo seduziu Eva; por isso, nas Escrituras, Satanás é chamado “a velha serpente.” (Apocalipse 12:9) e comp. 2Cor 11:3. Assim, como fruto da tradição da Queda, a serpente em todo o Oriente tornou‑se o emblema do princípio do mal, e assim aparece até nos monumentos do Egito. Muitos comentaristas supuseram que a serpente, antes da Queda, se movia em atitude ereta. É bastante claro que um modo ereto de locomoção é inteiramente incompatível com a estrutura de uma serpente; consequentemente, se as serpentes antes da Queda se movessem em atitude ereta, teriam de ter sido formadas de modo totalmente diverso. A forma típica da serpente e seu modo de progressão foram, com grande probabilidade, os mesmos antes da Queda e depois dela; mas subsequente à Queda sua forma e locomoção passaram a ser vistas por toda a humanidade com ódio e repulsa, e assim o animal foi amaldiçoado entre todo o gado, e sobre ele ficou para sempre estampado um sinal de condenação. Diz‑se nas Escrituras que as serpentes “comem pó,” ver (Gênesis 3:14; Isaiah 65:25; Micah 7:17); esses animais, que em grande parte tomam seu alimento no solo, engolem por conseguinte grandes porções de areia e pó. Em todo o Oriente a serpente foi usada como emblema do princípio mau, do espírito de desobediência e contumácia. Muito se escreveu sobre as “serpentes ardentes” de (Numbers 21:6,8), com as quais é costume identificar erroneamente a “serpente ardente voadora” de (Isaiah 14:29) e Isai 30:6. A palavra “ardente” provavelmente significa “que queima”, em alusão à sensação produzida pela mordida. A ceraste, ou a Naia haje, ou qualquer outra espécie venenosa frequente na Arábia, pode designar a “serpente da mordida ardente” que destruiu os filhos de Israel. A cobra que se prendeu à mão de S. Paulo quando esteve em Melita, (Acts 28:5), foi provavelmente a víbora comum da Inglaterra, Pelias berus. (Ver também Adder; Asp.) Quando Deus puniu as murmurações dos israelitas no deserto enviando entre eles serpentes cuja mordida ardente era fatal, Moisés, após o arrependimento do povo, foi ordenado a fazer uma serpente de bronze, cuja superfície polida brilhava como fogo, e a erguê‑la sobre o estandarte no meio do povo; e todo aquele que fora mordido por uma serpente só tinha de olhar para ela e viver. (Numbers 21:4–9) A comparação usada por Cristo, (John 3:14,15), acrescenta profundo interesse à cena. Apresentar a forma da serpente privada de seu poder de ferir, empala‑da como troféu de um vencedor, era afirmar que o mal, físico e espiritual, fora vencido, e assim ajudar a fortalecer a fé débil dos israelitas numa vitória sobre ambos. Outros consideram a serpente levantada como símbolo de vida e saúde, por ter sido assim adorada no Egito. As duas opiniões têm um ponto de contato, pois a serpente é sabedoria. A sabedoria, apartada da obediência a Deus, degenera em astúcia e degrada e envenena a natureza do homem. A sabedoria, sujeita à lei divina, é fonte de influências curativas e restauradoras, e a forma da serpente tornou‑se assim símbolo de libertação e saúde; e os israelitas foram ensinados de que assim seria para eles na medida em que cessassem de ser sensuais e rebeldes. Preservada como relíquia, seja no lugar de sua primeira ereção ou noutro local, a serpente de bronze, chamada Nehushtan, tornou‑se objeto de veneração idólatra, e o zelo de Ezequias a destruiu juntamente com os outros ídolos de seu pai. (2 Kings 18:4) [Nehushtan]