Satan

Adversário; acusador. Quando usado como nome próprio, a palavra hebraica assim traduzida aparece com o artigo: “o adversário” (Jó 1:6-12; 2:1-7). No Novo Testamento é usada como equivalente de Diabolos, ou o diabo, e aparece assim mais de trinta vezes. Também é chamado “o dragão”, “a antiga serpente” (Apoc. 12:9; 20:2); “o príncipe deste mundo” (João 12:31; 14:30); “o príncipe do poder do ar” (Ef. 2:2); “o deus deste mundo” (2 Cor. 4:4); “o espírito que agora opera nos filhos da desobediência” (Ef. 2:2). Reconhece‑se claramente a personalidade distinta de Satanás e sua atividade entre os homens. Ele tentou nosso Senhor no deserto (Mateus 4:1-11). É chamado Beelzebub, “o príncipe dos demônios” (Mt. 12:24). É “inimigo constante de Deus, de Cristo, do reino divino, dos seguidores de Cristo e de toda a verdade; cheio de falsidade e malícia, excitando e seduzindo ao mal de toda sorte.” Seu poder é grande no mundo. É “um leão que ruge, procurando a quem devorar” (1 Ped. 5:8). Diz‑se que homens são “tomados cativos por ele” (2 Tim. 2:26). Os cristãos são advertidos contra seus “ardis” (2 Cor. 2:11) e chamados a “resistir” (Tiago 4:7). Cristo redime seu povo de “aquele que tinha o poder da morte, isto é, o diabo” (Heb. 2:14). Satanás tem o “poder da morte”, não como senhor, mas simplesmente como executor.

SATANÁS (adversário), o adversário de Deus e do homem, o inimigo do bem e autor do mal. As referências nas Escrituras a Satanás, embora nem sempre por esse nome, são numerosas. O nome próprio aparece cinco vezes no Antigo Testamento — 1 Crônicas 21:1; Jó 1:6; Joel 1:12; Rute 2:1; Zacarias 3:1 — e no Novo Testamento vinte e cinco vezes; a palavra “diabo” ocorre vinte e cinco vezes; “o príncipe deste mundo”, três vezes; “o ímpio”, seis vezes; “o tentador”, duas vezes. Em um verso notável vários epítetos se combinam — a antiga serpente, o diabo e Satanás, que engana o mundo inteiro. Apocalipse 12:9. A menção mais marcante de Satanás encontra‑se em Jó, onde ele aparece entre “os filhos de Deus”. Isso por si só é suficiente para provar a subordinação das potestades do mal a Deus e a natureza permissiva do pecado, e Satanás não tem autoridade para afligir senão na medida em que Deus a concede. A existência de Satanás é uma ameaça constante à piedade, mas resistindo‑lhe o colocamos em fuga e aprofundamos nossa natureza moral.

contrário; adversário; inimigo; acusador

Satanás (adversário), o adversário de Deus e do homem, inimigo do bem e autor do mal. As referências nas Escrituras a Satanás, embora muitas vezes não explicitadas por esse nome, são numerosas. O nome próprio aparece cinco vezes no Antigo Testamento — 1 Crônicas 21:1; Jó 1:6; Joel 1:12; Rute 2:1; Zacarias 3:1; no Novo Testamento vinte e cinco vezes; a palavra “diabo” ocorre vinte e cinco vezes; “o príncipe deste mundo”, três vezes; “o maligno”, seis vezes; “o tentador”, duas vezes. Num versículo notável vários epítetos se combinam — a velha serpente, o diabo e Satanás, que engana todo o mundo (Apocalipse 12:9). A menção mais marcante de Satanás encontra‑se em Jó, onde ele aparece entre “os filhos de Deus”. Isso por si só mostra a subordinação das potestades do mal a Deus e a natureza permissiva do pecado, e Satanás não tem autoridade para atormentar senão na medida em que Deus lho permite. A existência de Satanás é uma ameaça perpétua à piedade; porém, resistindo‑lhe, o fazemos fugir e aprofundamos nosso caráter moral.

A palavra em si, o hebraico satan, é simplesmente um “adversário”, e é assim usada em (1 Samuel 29:4; 2 Samuel 19:22; 1 Reis 6:4; 11:14,23,25; Números 22:22,33; Salmos 109:6). Esse sentido original ainda se encontra na aplicação do nome por nosso Senhor a São Pedro em (Mateus 16:23). É usada como nome próprio ou título apenas quatro vezes no Antigo Testamento, isto é, (com o artigo) em (Jó 1:6; 1:12; 2:1; Zacarias 2:1) e sem o artigo em (1 Crônicas 21:1). É à revelação das Escrituras sobre o assunto que aqui nos referimos; e é claro, por essa simples enumeração de passagens, que ela deve ser procurada mais no Novo do que no Antigo Testamento.
I. A existência pessoal de um espírito do mal é claramente revelada nas Escrituras; mas a revelação é feita gradualmente, de acordo com o método progressivo de Deus. Na primeira entrada do mal no mundo, a tentação é atribuída apenas à serpente. No livro de Jó encontramos pela primeira vez uma menção distinta de “Satan”, o “adversário” de Jó. Mas é importante notar a ênfase enfática colocada em sua posição subordinada, na ausência de todo poder senão delegado, de todo terror e de toda grandeza em seu caráter. É especialmente notável que nenhuma influência espiritual lhe seja atribuída, apenas poder sobre circunstâncias exteriores. O cativeiro colocou os israelitas frente a frente com o grande dualismo da mitologia persa, o conflito de Ormuzd com Ahriman, o espírito co‑ordenado do mal; mas é admitido por todos que o Satan das Escrituras não tem semelhança com o persa Ahriman. Sua subordinação e inferioridade permanecem fortemente marcadas. O Novo Testamento apresenta claramente o poder e a influência de Satan. Desde o início do Evangelho, quando ele aparece como o tentador pessoal de nosso Senhor, através de todos os Evangelhos, Epístolas e do Apocalipse, é afirmado ou implícito, repetidas vezes, como verdade familiar e importante.
II. Da natureza e do estado original de Satan pouco é revelado nas Escrituras. Ele é mencionado como um “espírito” em (Efésios 2:2), como príncipe ou governante dos “demônios” em (Mateus 12:24-26) e como tendo “anjos” sujeitos a ele em (Mateus 25:41; Apocalipse 12:7,9). Toda a descrição de seu poder implica natureza espiritual e influência espiritual. Concluímos, portanto, que ele era de natureza angelical, uma criatura racional e espiritual, sobre‑humana em poder, sabedoria e energia; e não só isso, mas um arcanjo, um dos “príncipes” do céu. Não podemos, é claro, conceber que algo essencial e originalmente mau tenha sido criado por Deus. Só podemos conjecturar, portanto, que Satan é um anjo caído, que uma vez teve um tempo de provação, mas cuja condenação agora está irrevogavelmente fixa. Quanto ao tempo, causa e modo de sua queda, as Escrituras nos dizem quase nada; mas descrevem claramente a natureza moral do maligno. O ideal do bem é composto pelos três grandes atributos morais de Deus—amor, verdade e pureza ou santidade; combinados com aquele espírito que é o temperamento natural da criatura finita e dependente, o espírito da fé. Encontramos, por conseguinte, opostos a essas qualidades como características do diabo.
III. O poder de Satan sobre a alma é representado como exercido seja diretamente, seja por seus instrumentos. Sua influência direta sobre a alma é simplesmente a de uma natureza poderosa e má sobre aqueles em que jaz o germe do mesmo mal. Além dessa influência direta, aprendemos pelas Escrituras que Satan é o líder de uma hoste de espíritos ou anjos malignos que partilham sua obra maligna, e para os quais “o fogo eterno está preparado.” (Mateus 25:41) De sua origem e queda nada sabemos mais do que dele. Mas uma passagem (Mateus 12:24-26) identifica‑os distintamente com os “demônios” (Versão Autorizada “devils”) que tinham poder para possuir as almas dos homens. São geralmente mencionados nas Escrituras em referência à possessão; mas em (Efésios 6:12) aparecem compartilhando a inimizade contra Deus e são descritos sob várias luzes. Encontramos neles a inimizade contra Deus e o homem implícita no nome e na natureza de Satan; mas seu poder e ação são pouco explorados em comparação com os dele. Porém o maligno não é meramente o “príncipe dos demônios”; ele é também chamado o “príncipe deste mundo” em (João 12:31; 14:30; 16:11) e até o “deus deste mundo” em (2 Coríntios 4:4), as duas expressões sendo reunidas em (Efésios 6:12). Esse poder ele reivindicou para si como autoridade delegada, na tentação de nosso Senhor, (Lucas 4:6), e a tentação teria sido irreal se ele houvesse falado totalmente falso. A ação indireta de Satan é melhor discernida por um exame do título pelo qual ele é designado nas Escrituras. Ele é chamado enfaticamente ho diabolos, “o diabo”. A derivação da palavra em si implica apenas o esforço para romper os vínculos entre outros e “pô‑los em discórdia”; mas o uso comum acrescenta a esse sentido geral a ideia especial de ..."